Indų dvasinės sistemos. Čakros (1)

 

Indų kosmologija ir dvasinės sistemos yra labai svarbus žmonijos palikimas, sėkmingai naudojamas ir šiais laikais. Čakrų savoka yra labai svarbi įvairių krypčių tantroje ir tantrinėje jogoje. Čakrų sąvoka tai yra nuostabus Indijos kultūrinis  palikimas. Čakros yra labai svarbios tantrinėse praktikose. Šių praktikų yra ne viena. Čakrų nereikėtų suvokti kaip darinių fiziniame kūne, jos siejasi su fiziniu kūnu Sthula Sharira, tačiau jos yra mūsų subtiliame kūne, kuris sudarytas iš visai kitokios materijos, jeigu tai galima vadinti materija Sukshma Sharira. Iš viso šie kūnai pagal induizmo filozofiją yra net trys. Taigi Čakrų istema yra tarpiniame iš jų. Čakrų sistema yra naudojama tiek dvasinėse, tike fizinio kūno transformacijos praktikose. Įdomu tai kad tantrinė sistema į žmogų žvelgia kaip į kosmosos atspindį ir visos šventos vietos tėra paties žmogaus viduje, psichoenergetinėje sistemoje. Reikėtų atkreipti dėmesį į žodį "energija", tantroje ir jogoje jo esmė kita nei kad fizikoje, todėl nereikėtų tarpusavyje painioti dviejų skirtingų to paties žodžio semantinių prasmių. Žemiau pateikiami Harish Johari ir Svami Šivananda parašyti tekstai apie čakras. 

Čakrų esmė

Šiva Samhitoje (2 skyrius) Šiva aiškiai išsako gerai žinomą jogų posakį: „Kaip yra makrokosmose, taip yra ir mikrokosmose.“ Jis sako:

Dehe asmin vartte meru sapt deep samanvita, Sarita sagar shaila kshetrani kshetrapalika. Rishyo munaye sarve nakshatrani grahastatha, Punya teerthani peethani vartante peeth devata. Srishti samhar kartarau bhramante shashi bhaskaro, Nabho vayusch vannhishcha jalam prithvi tathaivcha. Trailokye yani bhutani tani sarvani dehta, Meru sam veshtya sarvatra vyavhara pravartate. Janati ya sarvamidam sa yogi natra samshaya, Brahmand sangyake dehe yatha desham vyavisthita.

Jogos pasekėjas turėtų savo stubure (meru) įžvelgti septynias salas (čakras), upes, vandenynus, kalnus, aštuonių krypčių sergėtojus, regėtojus (rishius), išminčius (munis), žvaigždes ir planetas bei visus žvaigždynus, visas šventas vietas (tirthas), specialias galios vietas (siddha peethas) ir jų dievybes, saulę ir mėnulį, ir pirminį kūrybos, išsaugojimo ir sunaikinimo šaltinį. Jis turėtų savo kūno mikrokosmose matyti penkis pagrindinius elementus (akaša, oras, ugnis, vanduo ir žemė) ir visa kita, kas egzistuoja trijuose makrokosmoso pasauliuose (lokose). Visa tai palaiko stuburas (meru) ir egzistuoja stubure. Tas, kuris žino šią paslaptį, iš tiesų yra jogas, dėl to nėra jokių abejonių.

Tai aiškiai parodo, kad čakros yra subtilūs centrai, esantys stuburo smegenyse, o ne didžiuosiuose nerviniuose rezginiuose, kurie yra už stuburo. Tuo pačiu metu čakros yra elementų, visos psichofizinės egzistencijos statybinių blokų, žaidimų aikštelė. Penki elementai kyla iš penkių tanmatrų: garso (shabda), kvapo (gandha), skonio (rasa), formos (rupa) ir prisilietimo (sparsha). Tanmatra pažodžiui reiškia „tik tai“ (tan – tas, matra – tik). Tanmatros yra grynos dažnių arba esencijos. Buvo pasakyta: „Garsas sukuria tuštumą (akaša), kaip kvapas sukuria žemę, skonis sukuria vandenį; forma sukuria ugnį, o prisilietimas sukuria orą“ (shabda gunakam akashamshabda). Iš tanmatrų išsivysto elementai (mahabhutas), o iš mahabhutų išsivysto juslės organai ir darbo organai (indriyas). Nors čakros yra subtilios, jos turi aiškų ryšį su fizinio kūno sritimis ir jų funkcijomis. Kiekviena iš pirmųjų penkių čakrų yra susijusi su konkrečiu elementu: Muladhara Čakra su žeme, Svadhishthana Čakra su vandeniu, Manipura Čakra su ugnimi, Anahata Čakra su oru ir Vishuddha Čakra su akaša. Kiekviena tanmatra yra susijusi su juslės principu, todėl kiekviena čakra taip pat yra susijusi su konkrečiu juslės organu.

Čakros arba Padmos

Čakros yra Linga Šariroje (astraliniame kūne).
Linga Šarira susideda iš 17 tatvų, tai yra:

• 5 Gjanendrijos (jutimo organai – ausys, oda, akys, liežuvis ir nosis);

• 5 Karmendrijos (veikimo organai – kalba, rankos, kojos, lytiniai organai, išangė);

• 5 Pranos (gyvybinės energijos formos – prana, apana, vjana, udana, samana);

• Manas (protas);

• Budi (intelektas).

Šie elementai turi atitinkamus centrus stuburo smegenyse ir nerviniuose rezginiuose fiziniame kūne. Kiekviena čakra valdo ir turi funkciją tam tikrame fizinio kūno centre. Šių centrų neįmanoma pamatyti plika akimi. Kai kurie neišmanėliai gydytojai bando ieškoti čakrų fiziniame kūne, tačiau jų ten neranda. Kadangi čakros nematomos mirusiame kūne, jie praranda tikėjimą šventraščiais (šastromis) ir jogos praktikomis.

Subtilioji prana juda nervų sistema Linga Šariroje (astraliniame kūne),
o grubi prana – fizinio kūno nervų sistema. Šios dvi energijos glaudžiai susijusios – jos viena kitą veikia ir reaguoja viena į kitą. Čakros egzistuoja astraliniame kūne net ir po fizinio kūno mirties. Pagal vieną mokyklą, čakros susiformuoja tik susikaupimo ir meditacijos metu – bet tai netiesa. Čakros turi egzistuoti subtilioje būsenoje, nes fizinis kūnas yra subtiliosios materijos rezultatas. Be subtiliojo kūno nebūtų įmanomas fizinis kūnas. Šios minties esmė yra tai, kad žmogus gali pajausti ir suprasti subtiliąsias čakras tik medituodamas.

Ten, kur susikerta keli nervai, arterijos ir venos, susidaro vadinamieji rezginiai (plexus). Fiziniai rezginiai, žinomi ajurvedoje (vaidja šastroje), yra: kepenų, kaklo, peties, stuburgalio, juosmens, kryžkaulio, širdies, epigastrinis, stemplės, ryklės, plaučių, liežuvio, priešinės liaukos ir kt.

Panašiai yra ir subtiliosios pranos centrai Sušumna nadi kanale. Visi kūno veiklos procesai – nerviniai, virškinimo, kraujotakos, kvėpavimo, lytiniai, šlapimo ir kt. – yra valdomi šių centrų. Tai yra subtilieji gyvybinės energijos centrai – sąmonės (čaitanijos) taškai. Kiekviena čakra subtiliajame kūne turi atitinkamą centrą ir fiziniame kūne. Pvz., Anahata čakra, esanti Sušumna kanale, fiziniame kūne atitinka širdies rezginį (cardiac plexus).

Šios subtiliosios Sušumna kanalo čakros dar vadinamos lotusais (lotusų žiedais). Kiekvienoje čakroje dominuoja tam tikra tatva (elementas), yra ją globojantis dievybė, o taip pat ją simbolizuoja tam tikras gyvūnas – tai reiškia, kad tas centras turi tam tikras to gyvūno savybes, tatvas ar gunas (kokybes).

Šešios pagrindinės čakros yra:

• Muladhara

• Svadhisthana

• Manipura

• Anahata

• Vishuddha

• Ajna

Sahasrara yra svarbiausia čakra, esanti galvos srityje. Šios septynios čakros atitinka lokas (dvasinius pasaulius): Bhuh, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa ir Satya loka.
Muladhara iki Vishuddha yra penkių elementų (panča bhutų) – žemės, vandens, ugnies, oro ir eterio – centrai.

Kai pažadinama Kundalini, ji keliauja iš Muladhara į Sahasrara, pereidama per visas čakras. Kiekviename centre, į kurį jogos praktikas nukreipia kundalini energiją, jis patiria ypatingą anandą (palaimą), įgyja siddhi (psichinių galių) ir žinių. Pati aukščiausia palaima pasiekiama, kai Kundalini pakyla iki Sahasrara čakros.

Kiti čakrų pavadinimai:
Adhara (kitas Muladharos pavadinimas), Amrita, Ananda, Lalita, Balvana, Brahmadvara, Chandra, Dipaka, Karnamula, Gulhaha, Kuladipa, Kundali, Galabaddha, Kaladaada, Kaladhvara, Karangaka, Kalabhedan, Lalana, Mahotsaha, Manas, Talana, Mahapadma, Niradhara, Naukula, Prana, Soma, Triveni, Urdhvarandhra, Vajra ir kt.

Kai kurie šių pavadinimų nurodo tas pačias pagrindines šešias čakras. Taip pat egzistuoja daug smulkių čakrų. Kai kurie hatha jogos meistrai sako, kad yra 21 smulkioji čakra ir 13 pagrindinių, o kiti mano, kad yra 49 čakros. Senieji jogos mokytojai kalbėjo apie 144 čakras.

Talana čakra, turinti 12 raudonų žiedlapių, yra netoli gomurio,
o Manas čakra, turinti 6 žiedlapius, yra glaudžiai susijusi su pojūčiais, sapnais ir astraline kelione.

Šaltiniai:

Haris Johari. "Chacras. Energy centres of transformation"

Svami Šivananda "Kundalini Joga"

Hinduizmo mitologija. Aranjanė (1)

 

Aranjanė yra miškų ir juose gyvenančių gyvūnų deivė. Tikima, kad ji yra jų visų motina. Jos vardas kilęs iš sanskrito žodžio „araṇya“, kuris reiškia „mišką“. Deivė Aranjanė gaivina ir saugo mišką, taip pat aprūpina žmoniją maistu. Indijoje ji buvo garbinama kaip gyvybės ir vaisingumo įsikūnijimas.

Aprašymuose Aranjanė yra nenuspėjama ir paslaptinga, dažniausiai gyvenanti ramiuose miško užkaboriuose, toli nuo žmonių. Ji nebijo vienatvės ir laikosi toliau nuo civilizacijos, tačiau niekada nesijaučia vieniša. Nors retai matoma, ji dėvi žvanginčius čiurnų žiedus, kurių skambesys išduoda jos buvimą. Aranjanė taip pat mėgsta šokti tarp medžių.

Rigvedoje, viename seniausių indų tekstų, jai skirtas vienas poetiškiausių himnų – Rigvedos 10-osios Mandalos 146-asis himnas, kuris ją garbina kaip miško deivę. Jis taip pat pakartotas Taittirijos Brahmanoje.

 

Kilmė

Vieną dieną deivė Parvati stovėjo su dievu Šiva prie Kalpavrikšos medžio, dieviško noro išpildymo medžio hindu mitologijoje. Parvati buvo sužavėta medžių grožio ir paklausė Šivos, ar kuris nors jų yra ypatingesnis. Tuomet Šiva pasakė jai išreikšti norą tam medžiui, prie kurio jie stovėjo.

Parvati keletą akimirkų meditavo ir tada sušuko:
„O Dieviškoji Motina! Tu, kuri esi visur, tu, kuri esi galios ir energijos įsikūnijimas! Lenkiuosi Tau! Palaimink mus nuostabia mergina, turinčia devynias dieviškas dovanas: taiką, tyrumą, žinias, energiją, kantrybę, pagarbą, klestėjimą, sėkmę ir laimę.“

Vos tik ji ištarė norą, Šivos kvėptelėjimas jį išpildė. Iš Kalpavrikšos medžio išniro nuostabaus grožio mergina. Sužavėta ir laiminga Parvati sukalbėjo Rigvedos 146-ąjį himną ir pavadino ją Aranjane – miško deive.

 

Išvaizda

Aranjanė pasirodė su sniego baltumo kūnu, apsirengusi rožėmis. Ant jos galvos buvo gėlių vainikas, krentantis nuo auksinių plaukų. Jos veidas švytėjo tarsi saulė. Ji dėvėjo čiurnų žiedus su skambančiais varpeliais, kurie žvangėjo jai judant. Ji buvo stulbinančio grožio, gyvybinga ir žavi.

 

Rigvedos himnas (X knyga, 146-as himnas)

1. Miško deivė, kuri lyg ištirpsta regėjime. Kodėl tu neieškai kaimo? Argi nebaisu tau vienai?

2. Kai žiogai ir cikados čiulba, tarsi varpeliai skamba, Miško Valdovė džiaugiasi.

3. Ten galvijai ganosi, atrodo, kad yra būstas – arba sutemus Miško Deivė paleidžia vežimus.

4. Čia kažkas šaukia karvę, ten kitas kerta medį – o vakare miško gyventojas mano, kad kažkas sušuko.

5. Deivė nežudo, nebent artėja žudikiška grėsmė. Žmogus ragauja skanių vaisių ir ilsisi, kaip jam norisi.

6. Aš pagyriau Miško Karalienę, saldžiai kvepiančią, balzamu dvelkiančią, visų laukinių dalykų motiną, kuri nearia, bet turi maisto gausą.
   

 

 

Japonų mitologija. Yokai. Ninmenju (19)

Vertimas: Žmogaus veido medis
Kiti pavadinimai: Jinmenju
Buveinė: Kalnų slėniai

Išvaizda:
Ninmenju – tai keistas medis, kurio žiedai atrodo kaip žmogaus galvos. Nors šios galvos negali kalbėti, jos gali šypsotis ir net juoktis. Rudenį medis užaugina vaisius, taip pat primenančius veidus – jų skonis saldžiarūgštis.

Elgesys ir sąveika su žmonėmis:
Jei žmogus juokiasi iš šio medžio, gėlės su žmogaus veidais ima juoktis atgal. Tačiau jei juokas per stiprus, žiedai nuvysta ir nukrenta nuo šakų.

Kilmė:
Ninmenju yra pavyzdys to, kaip folkloras gali keliauti laiku ir per didelius atstumus, keisdamasis ir įgaudamas naujas formas.

Ši būtybė pirmą kartą pasirodo Japonijoje per Edo laikotarpį, enciklopedijoje Wakan sansai zue, kurioje aprašomi gyvūnai, augalai ir jokajai iš Japonijos ir kitų pasaulio kraštų. Šis aprašymas yra perteiktas iš kinų enciklopedijos Sancai tuhui, išleistos 1609 m. Joje teigiama, kad ninmenju kilęs iš tolimos žemės, vadinamos Daishi-koku (大食国). Daishi – tai japoniškas Mingų Kinijos pavadinimas islamo pasauliui, kilęs iš persiško žodžio tāzī. Šis žodis reiškė musulmonus ir kilo iš arabų genties Tayy, klestėjusios Abasidų kalifate.

Labai panašus medis egzistuoja ir islamo folklore – tai waq waq medis. Jis aprašomas kaip vaisius vedantis medis, kurių forma primena žmones ar gyvūnus. Šie vaisiai galėjo kalbėti, bet nuskinti greitai mirdavo. Šie medžiai augo mitinėje Waq Waq saloje, esančioje Zanj krašte, netoli dabartinio Zanzibaro Afrikoje. Legenda byloja, kad Aleksandras Makedonietis iš vieno tokio medžio išgirdo savo mirties pranašystę. Manoma, kad waq waq medis gali būti tas pats medis iš Daishi-koku, kurį mini Sancai Tuhui. Per prekybą Šilko keliu tarp Mingų Kinijos ir islamo pasaulio, tikėtina, kad ši arabiška legenda tapo pagrindu tam, ką Japonijoje vėliau pavadino ninmenju.

Šaltiniai:

https://yokai.com/ninmenju/

Japonų mitologija. Yokai. Bashō no sei (18)

Vertimas: Japoninio banano dvasia
Buveinė: Riūkiū salynas (Okinavos salos)
Mityba: Saulės šviesa ir dirvožemis

Išvaizda:
Bashō no sei yra japoninio banano (Musa basjoo) medžių dvasios. Nors kilusios iš Okinavos salų, šios dvasios dažnai aptinkamos dekoratyviniuose soduose visoje Azijoje. Dažniausiai jos pasirodo kaip žmogaus veidas tarp plačių, plokščių bananmedžio lapų.

Elgesys ir sąveika su žmonėmis:
Bashō no sei paprastai nėra agresyvios ar pavojingos žmonėms. Jos dažniausiai tik išgąsdina praeivius, netikėtai pasirodydamos šalia. Pavyzdžiui, vienoje istorijoje bashō no sei pavirsta jauna moterimi, pasirodo šalia vienuolio, medituojančio po medžiu, ir paklausia: „Ar net ir negyvi augalai gali pasiekti budos būseną?“

Vis dėlto jos ne visada nepavojingos. Vietos legendose pasakojama apie bashō no sei, kurios užpuldavo žmones ar net pastodindavo moteris. Moterims buvo patariama nevaikščioti šalia bananmedžių po 18 valandos vakaro. Jei jos taip padarydavo, galėdavo sutikti jokajų tarp plačių lapų – kartais pabaisą, kartais patrauklų jaunuolį. Po tokio susidūrimo moteris pastodavo. Gimęs kūdikis turėdavo iltis ar iltinius dantis – kaip demonas. Dar daugiau – kiekvienais metais moteris vėl pagimdydavo demoną. Tokie vaikai būdavo nužudomi girdant juos nuodingu gėrimu, pagamintu iš džiovintų kumazasa (bambukinių žolių) miltelių. Manoma, jog dėl šios priežasties kumazasa dažnai auga šalia namų Okinavoje.

Kilmė:
Istorijos apie bananmedžių dvasias plačiai paplitusios japonų, kinų ir Riūkiū tautų folklore. Edo laikotarpiu žolininkas Satō Chūryō savo raštuose aprašė šias dvasias. Jis pastebėjo, kad Riūkiū bananų giraitės buvo tokios didelės, kad jų eilių ilgis siekė daugybę kilometrų. Jis teigė, kad naktį praėjus pro jas tikrai nutiks kažkas keisto. Anot jo, šios dvasios retai daro tiesioginę žalą, tačiau jų galima išvengti nešiojant kardą. Chūryō manė, jog bananmedžiai nėra vieninteliai turintys dvasias – tiesiog dėl jų didelių lapų ir tankaus sodinimo žmonėms lengviau jas pastebėti. Dėl to apie juos ir egzistuoja daugiau prietarų nei apie kitus augalus.

Legendos:
Vienoje Nagano srities istorijoje pasakojama apie vienuolį, kuris sėdėjo lauke ir skaitė sutras, kai pasirodė graži jauna moteris, bandžiusi jį suvilioti. Vienuolis įsiuto, smogė jai kardu, ir ji pabėgo. Kitą rytą vienuolis rado kruviną pėdsaką, vedantį į šventyklos sodą, kur gulėjo perpus perpjautas bashō medis. Tuomet jis suprato, jog ta moteris iš tiesų buvo medžio dvasia.

Šaltiniai:

https://yokai.com/bashounosei/

Japonų mitologija. Yokai. Akateko (17)

Vertimas: Raudona vaiko ranka
Buveinė: Japoniniai dygioji ankštiniai medžiai (Gleditsia japonica)
Mityba: Nežinoma

Išvaizda:
Akateko pasirodo būtent taip, kaip sufleruoja jo pavadinimas – tai raudona, nutraukta vaiko ranka, kabanti medžių šakose. Paprastai ji pastebima kabančia japoniniuose dygiojoje ankštiniuose medžiuose.

Elgesys ir sąveika su žmonėmis:
Kai žmogus praeina po tokiu medžiu, akateko staiga nukrenta žemyn, siekdama išgąsdinti. Nors išvaizda kelia siaubą, ši būtybė nelaikoma pavojinga – ji nesužeidžia ir nesukelia ilgalaikės žalos.

Kartais žmonės taip pat mato gražią jauną merginą, dėvinčią furisodę (ilgarankovį kimono), stovinčią po tuo pačiu medžiu. Ji atrodo maždaug 17–18 metų amžiaus. Tie, kurie ją išvysta, netrukus suserga stipriu karščiavimu. Nėra aišku, ar ši mergina yra susijusi su akateko, ar tai visiškai atskira dvasia.

Kilmė:
Dažniausiai sakoma, kad akateko kilusi iš konkretaus medžio priešais pradinę mokyklą Hačinohės mieste, Aomori prefektūroje. Visgi yra ir kitų versijų: Fukushimos bei Kagavos prefektūrose minima, kad akateko veikia kartu su kitu jokajumi – aka ashi („raudona koja“). Ši būtybė stveria praeivių kojas, priversdama juos suklupti ar pargriūti. Kai kurie šaltiniai teigia, jog akateko ir aka ashi gali būti skirtingos tos pačios būtybės formos.

Šaltiniai:

https://yokai.com/akateko/

Japonų mitologija. Yokai. Yanagi onna (16)

Vertimas: Gluosnių moteris  

Buveinė: 

Gluosniai Mityba: Nėra 

Išvaizda: Gluosnių moterys yra dvasios, kurios pasirodo vėlai naktį prie gluosnių. Jos įgauna jaunų moterų pavidalą, kartais nešančių ant rankų vaikus.  

Elgesys: Gluosnių moterys pasirodo praeiviams tamsiomis naktimis ir prašo pagalbos. Jos panašios į vaiduoklius, tokius kaip ubume ir kosodate yurei – motiniškos dvasios, kurios net ir mirdamos siekia savo vaikų gerovės. 

Legendos: Seniai, jauna moteris ėjo naktį, nešdama savo kūdikį. Staiga pakilo stiprus vėjas. Moteris pasislėpė po netoliese esančiu gluosniu. Tačiau nuo aršaus vėjo ilgi, nuleipę gluosnio šakos ėmė smarkiai plakti. Moteris įsipainiojo į šakas. Kai kurios iš jų apsivijo jos gerklę. Ji stengėsi ištrūkti, bet šakos vis stipriau veržė jos kaklą. Galiausiai ji buvo pasmaugta. Nuo tada po gluosniu kiekvieną naktį pasirodo vaiduokliška moteris, nešanti kūdikį, ir verkdama prakeikia gluosnį. 

 

Šaltiniai:

https://yokai.com/yanagionna/

Šri Aurobindo. Įsikūnijimo pasaulis. Dvasios medžiuose

– Kitą dieną pasakojote, kad yra dvasios, kurios lieka pririštos prie medžių. Kaip jos išsilaisvina?

– O kodėl jos turėtų išsilaisvinti?

– Pasakojote, kaip medžiuose esančios dvasios buvo išlaisvintos, kai kas nors joms parodė gerumą ir meldėsi už jas...

– Taip, bet tai buvo pasakoje. Tai buvo krikščioniška legenda, pateikta taip, kad iliustruotų moralinę pamoką. Ji skirta parodyti, jog jeigu esi nedoras, kentėsi net po mirties, o iš kančios išgelbsti dorybingas gyvenimas. Tačiau tikrovėje čia nėra nei nuodėmės, nei bausmės klausimo – dvasios nepririšamos prie medžių tam, kad būtų baudžiamos. Kai žmogus miršta, jo gyvybinis (vitalinis) aspektas palieka kūną ir iškeliauja. Tačiau jis atsiduria nepažįstamoje ir jam nepalankioje aplinkoje – ypač jei nėra nei vieno draugo ar artimojo, kuris galėtų jam padėti, nukreipti ar apsaugoti naujame pasaulyje, kur egzistuoja priešiškos būtybės. Tokiu atveju medis dažnai tampa labai tinkama priebėga – senas, didelis medis su išsiskleidusiomis šakomis ir stipria gyvybine energija. Dvasia prisiriša prie medžio syvų – to, kas palaiko jo gyvybinę jėgą – kaip prie fizinės atramos ar prieglobsčio. Tai nėra kalėjimas ar priverstinis įkalinimas, taip pat nėra ir stiprus noras išsivaduoti.

– Ar šios dvasios nėra pavojingos?

– Kuo? Paprastai jos tokios nepasirodo esančios.

– Bet girdime istorijų apie žmones, kurie buvo jų apsėsti, kankinami ar persekiojami.

– Tai visai kita rūšis. Tokios būtybės priklauso gyvybiniam pasauliui – tai priešiškos jėgos. O čia kalbėjome apie mirusio žmogaus gyvybinės būties likučius. Net ir apsėdimo atvejais tikroji tiesa dažnai yra visai kitokia. Dažniausiai vadinamosios „dvasios“ – tai tiesiog žmogaus proto sukurtos būtybės. Kitaip sakant, jas sukuria baimė; jos tėra mentalinės formacijos, kurias žmonės laiko tikrove. Kuo stipresnė baimė, tuo labiau ta forma atrodo tikra ir veiksminga. Esu susidūrusi su šimtais tokių atvejų ir galiu pasakyti, kad labai retuose slypi kažkas daugiau nei tik vaizduotė. Kartą man pasakojo apie netoliese esantį medį, kuriame esą gyveno vaiduoklis. Mūsų pienininkai jo bijojo ir sakė jį matę! Nusiunčiau Amritą sudeginti smilkalų, apeiti medį kelis kartus ir pasakyti žmonėms, kad dvasia išnyko. Na, ji tikrai dingo, nes iš tikrųjų nebuvo labai tvari. Kaip jau sakiau – dauguma „dvasių“ tėra mūsų baimės kūriniai.

– Kiek ilgai mirusiųjų dvasios gali išbūti medžiuose?

– Tai priklauso. Yra esybių, kurios pasilieka tik trumpam, bet yra ir tokių, kurios turi stipresnę formaciją ir gali pasilikti savo priebėgoje tūkstantį metų, jei medis tiek gyvena.

– Ar tokios dvasios išeina iš gyvūnų ir taip pat užvaldo medžius?

– Vargu. Tam, kad po mirties būtų galima išlikti, būtinas tam tikras gyvybinio kūno išsivystymas ir organizacija. Gyvūnų gyvybinis aspektas yra per silpnai susiformavęs, per daug skystas ir per daug priklausomas nuo kūno, kad galėtų išlikti kaip savarankiška esybė. Kai gyvūnas miršta, jo vitalinė energija beveik iškart išsiskaido ir susilieja su bendrosiomis gamtos jėgomis. Tik žmoguje, kuriame yra mentalinė būtybė, galinti organizuoti gyvybę į individualizuotą formą, tas gyvybinės formos išlikimas yra įmanomas po kūno iširimo.

Šaltinis:

https://incarnateword.in/mtalks/toc/talks-of-the-mother-1947-1960

Japonių mitologija. Yokai. Yanagi Baba (15)

 Yanagi Baba (Gluosnio senė)

Išvaizda: Yanagi Baba – tai senovinių gluosnių dvasios. Jos pasirodo baisių senų moterų pavidalu.

Elgesys: Yanagi Baba pasirodo po gluosniais ir vilioja vyrus prie savęs.

Sąveika: Vyrai, kurie prieina prie Yanagi Baba, susiduria su įvairiomis nelaimėmis. Kai kurie, paveikti jos šauksmo, pasiklysta kalnuose. Kiti suklumpa ir pargriūva arba staiga suserga karštine.

Kilmė: Ilgai stovėję gluosniai, manyta, įgaudavo gebėjimą virsti gražiomis jaunomis moterimis. Šie transformuoti medžiai viliodavo vyrus į pražūtį. Tačiau šie medžiai nebuvo amžinai jauni. Tikrai seni gluosniai virsdavo baisiomis senomis raganomis. Įspėjimai apie gluosnių dvasias buvo duodami kaip priminimai keliautojams nebūti aplaidžiais ar neatsargiais kelyje.

Ši pamokanti pasaka turi dvejopą prasmę. Paviršutiniškai ji įspėja apie prietarus, susijusius su vaiduokliais, persekiojančiais gluosnius. Tačiau giliau ji tarnauja kaip įspėjimas apie lytinį darbą. Kadangi gluosnis yra moteriškumo simbolis, keisti gluosniai, šaukiantys vyrus keliuose, yra užuomina į prostituciją. Vyras, kuris atsako į šaukimą ir yra suklaidintas tokio „gluosnio“, gali prarasti savo kelią, pinigus ar dar blogiau.

Šaltiniai:

https://yokai.com/yanagibabaa/

Japonų mitologija. Yokai. Sagari (14)

Išvaizda: Sagari yra keistas vaiduoklis iš Vakarų Japonijos ir Kiūšiū, ypač Okajamos ir Kumamoto prefektūrų. Jis pasirodo kaip groteskiška arklio galva, kuri nusileidžia iš karklų medžių, kad išgąsdintų keliautojus kelyje.

Elgesys: Sagari nedaro nieko daugiau, kaip tik nusileidžia tiesiai priešais žmogaus veidą ir išleidžia savo nešventą riksmą. Tačiau tie, kurie išgirsta Sagari žvengimą ir riksmą, gali susirgti siaubingu karščiavimu.

Kilmė: Sagari atsiranda iš arklių dvasių, kurios žūsta kelyje ir yra paliekamos pūti ten, kur nukrito. Arklių sielos kartais įstringa medžiuose, kai kyla iš kūnų. Tos, kurios įstringa medžiuose, negali pereiti į kitą pasaulį ir virsta šiais yōkai.

Šaltiniai:

https://yokai.com/sagari/

https://www.youtube.com/watch?v=2JSHb20emHQ

Japonų mitologija. Yokai. Tsurube Otoshi (13)

 Tsurube Otoshi (krentantis kaip šulinio kibiras)

Buveinė: Tankiai apaugusios vietovės; ypač spygliuočių medžiai.

Mityba: Mėsėdis; didesni labiau mėgsta žmones, sutraiškytus ar sutrintus.

Išvaizda: Tsurube Otoshi – tai gigantiškos, atskirtos žmogaus, Tengu ar Oni galvos. Kartais jos atrodo apsuptos liepsnų, tarsi dideli ugnies kamuoliai su veido bruožais. Didžiąją savo gyvenimo dalį praleisdamos aukštai medžiuose (pirmenybę teikdamos pušims, kajoms ir kitiems spygliuočiams dėl jų aukščio), jos gyvena giliai miško takuose arba tiesiog už miesto ribų, kur tikėtina, kad praeis keliautojai. Tsurube Otoshi dydis svyruoja nuo įprastos žmogaus galvos iki dviejų metrų skersmens.

Elgesys: Tsurube Otoshi tyko medžių viršūnėse vėlai naktį ir laukia, kol nieko neįtariančios būtybės praeis po jomis. Kai joms reikia pasimaitinti, jos greitai nukrenta ant žemės kaip akmuo. Dėl to ir kilo jų pavadinimas, reiškiantis „krentantis šulinio kibiras“. Tikslas – pagauti ir suėsti gyvūną, arba žmogų, jei galva pakankamai didelė. Tada jos vėl įsiskverbia į medžius, kartais dainuodamos siaubingą erzinimą, kviesdamos kitus praeiti po jomis. Joms patinka toks žudymo stilius, jos siaubingai ir garsiai juokiasi, medžiodamos ir rytdamos savo grobį. Kai jos nėra alkanos, Tsurube Otoshi kartais nukrenta ir sutraiško žmones tiesiog dėl pramogos. Jos taip pat meta didelius akmenis ar net šulinio kibirus (jos turi humoro jausmą) ant savo aukų iš aukštai, juokdamosi iš padarytos žalos. Keliautojai, vėlai naktį praeinantys po aukštais medžiais, elgtųsi protingai, jei laikytų galvas pakeltas. Juos gali sutraiškyti krentantis Tsurube Otoshi.

Kansai regione sutinkami Tsurube Otoshi dažniausiai yra vienišos, gigantiškos galvos. Tohoku regione Tsurube Otoshi paprastai sutinkamos didesnėmis grupėmis, sudarytomis iš šiek tiek mažesnių galvų.

Šaltiniai:

https://yokai.com/tsurubeotoshi/

Japonu mitologija. Yokai. Tsurubebi (12)

 Tsurubebi (šulinio kibiro ugnis)

Alternatyvūs pavadinimai: Tsurube Otoshi, Tsurube Oroshi

Buveinė: Spygliuočių medžiai giliuose Šikoku ir Kiūšiū miškuose.

Mityba: Nėra.

Išvaizda: Tsurubebi yra mažos medžių dvasios, kurios pasirodo naktį, giliuose spygliuočių miškuose. Jos įgauna melsvai baltų ugnies rutulių formą, kurie šokinėja aukštyn ir žemyn šakose, kartais nusileisdami ant miško paklotės ir vėl pakildami į medžius. Jų pavadinimas kilęs iš to, kaip jos linguoja medžiuose, kas, manoma, primena besisupantį šulinio kibirą. Kartais liepsnose galima pamatyti miglotą žmogaus ar gyvūno veido formą.

Elgesys: Tsurubebi daro labai nedaug, išskyrus tai, kad šokinėja aukštyn ir žemyn arba krenta nuo šakų. Jų liepsnos neskleidžia šilumos ir nedegina medžių, kuriuose jos gyvena; taip pat šie yōkai nekelia jokios kitos žinomos grėsmės. Nors Tsurubebi dažniausiai laikoma medžio dvasia, taip pat buvo pasiūlyta, kad ji yra glaudžiai susijusi su kitu yōkai, pavadintu Tsurube Otoshi. Šios dvi yōkai dalijasi daugeliu panašumų, įskaitant jų pavadinimus, spygliuočių buveinę ir kritimo elgesį. Tačiau, nors Tsurube Otoshi yra piktybiška ir pavojinga, Tsurubebi atrodo esanti visiškai gerybinė ir nesidominti žmonėmis.

Šaltiniai:

https://yokai.com/tsurubebi/

Japonų mitologija. Yokai. Hōkō (11)

 Hōkō (pagal kinišką tos pačios būtybės pavadinimą; pažodžiui „visžalis valdovas“)

Buveinė: Miškai

Mityba: Nežinoma

Išvaizda: Hōkō yra gamtos dvasia, gyvenanti 1000 metų senumo medžiuose. Jis panašus į juodą šunį be uodegos su žmogišku veidu.

Elgesys: Būdamas medžio dvasia, Hōkō yra sakoma, kad panašus į Kodama ar Yamabiko, nors Toriyama Sekienas konkrečiai paminėjo, kad, nepaisant panašios išvaizdos, tai yra atskiras yōkai nuo Yamabiko.

Sąveika: Dauguma susidūrimų su Hōkō yra atsitiktiniai. Paprastai juose dalyvauja senas medkirtys, kapojantis kamparmedį kirviu, ir iš medžio pradeda tekėti kraujas – nes viduje gyveno Hōkō. Nepaisant to, yra keletas įrašų apie Hōkō pasirodymus Japonijos ir Kinijos kronikose. Hōkō yra įrašyti kaip valgomi; senovės kinų įrašuose, kuriuose jie minimi, yra pasakojimų apie tai, kaip jie buvo troškinami ir valgomi. Matyt, jų skonis saldžiarūgštis ir panašus į šuns mėsą.

Kilmė: Hōkō yra šios dvasios kiniško pavadinimo penghou japoniškas tarimas. Dėl laipsniškų rašto sistemų pokyčių Kinijoje ir Japonijoje, simboliai, naudojami Hōkō rašyti, nėra tobulai išverčiami į japonų kalbą. Legendos paprastai nurodo, kad Hōkō randami kamparmedžiuose. Tačiau pirmieji jo vardo simboliai japonų kalboje gali reikšti kitokį visžalį augalą: sakaki (Cleyera japonica), kuris yra svarbus šventas medis Šintoizme. Antrasis jo vardo simbolis buvo naudojamas kaip feodalinių valdovų titulas. Nėra visiškai aišku, ar tai buvo numatytos reikšmės originalioje kinų kalboje. Pasak legendos, jo vardas buvo įrašytas yōkai enciklopedijoje Hakutaku zu – paskutinis išlikęs šios knygos egzempliorius buvo prarastas prieš tūkstančius metų, todėl tikrąją jo reikšmę sunku iššifruoti.

Japonų mitologija. Yokai. Yamabiko (10)

Yamabiko (Aidas; parašyta simboliais, reiškiančiais „kalnų berniukas“)

Buveinė: Miškingi kalnai ir slėniai, kamparmedžių viduje

Mityba: Nežinoma

Kamparmedis

Išvaizda: Japonijos laukinės gamtos prieglobstis pilnas keistų reiškinių, tokių kaip aidai, kurie atsiliepia su didesniu vėlavimu, nei turėtų, arba kurie grįžta šiek tiek pakitę nuo originalaus garso. Kai klaidingas aidas sklinda iš miško, jis paprastai priskiriamas Kodamai. Kai jis sklinda iš kalnų, tai dėl būtybės, vadinamos Yamabiko. Jie yra maži, atrodo kaip kryžius tarp šuns ir laukinės beždžionės.

Yamabiko yra žinomi beveik išimtinai tik dėl savo balsų. Jie puikiai moka mėgdžioti bet kokį garsą, įskaitant gamtos garsus, žmonių kalbą, traukinių ir automobilių garsus. Kartais jie išskleidžia siaubingus ir paslaptingus riksmus giliuose miškuose, kurie gali sklisti dideliu atstumu.

Yamabiko

Elgesys: Apie šiuos yōkai mažai žinoma dėl jų retumo ir sunkumo juos pastebėti. Jie gyvena giliai kalnuose ir įsirengia namus kamparmedžiuose, artimoje aplinkoje (ir dalijasi bendra kilme) su kitomis medžių ir kalnų dvasiomis. Daugelį šimtmečių buvo spėliojama, kad jų šauksmai yra reti paukščiai, ar kitos yōkai rūšys, ar net gamtos reiškiniai. Tik Edo laikotarpiu – kai ryžtingi yōkai tyrinėtojai, tokie kaip Sawaki Sūshi ir Toriyama Sekienas, pradėjo kurti iliustruotus yōkai bestiarijus – buvo nuspręsta dėl šios būtybės formos.

Šaltiniai:

https://yokai.com/yamabiko/

Japonų mitologija. Yokai. Kodama (9)

 Kodama (medžio dvasia)

Buveinė: Giliai paliestuose miškuose, labai senuose medžiuose.

Mityba: Nėra; jos gyvenimas susijęs su medžio-šeimininko gyvybe.

Išvaizda: Giliai Japonijos kalnuotuose miškuose medžių sielos atgyja kaip dvasios, vadinamos Kodama. Šios sielos klajoja už savo šeimininkų ribų, prižiūrėdamos savo giraites ir palaikydamos gamtos pusiausvyrą. Kodama retai kada pamatoma, tačiau dažnai girdima – ypač kaip aidai, kurie grįžta šiek tiek lėčiau, nei turėtų. Kai jos pasirodo, atrodo kaip blankūs šviesos rutuliai tolumoje; arba kartais kaip maža, keistos formos, miglotai į žmogų panaši figūra. Kodamos gyvybinė jėga tiesiogiai susijusi su medžiu, kuriame ji gyvena; jei miršta medis ar Kodama, kitas iš jų nebegali gyventi.

Sąveika: Kodama yra gerbiamos kaip medžių dievybės ir miškų saugotojos. Jos laimina žemes aplink savo mišką gyvybingumu, o kaimo gyventojai, radę Kodamos apgyvendintą medį, pagerbia jį pažymėdami šventa virve, žinoma kaip šimenava. Kartais labai seni medžiai kirtimo metu kraujuoja, ir tai laikoma ženklu, kad viduje gyvena Kodama. Tokio seno medžio nukirtimas yra didelė nuodėmė ir gali užtraukti galingą prakeiksmą, dėl kurio klestinti bendruomenė gali žlugti.

Pastaba: Kodama gali būti laikoma tiek yokai tiek kamiu.

Šaltiniai:

https://yokai.com/?s=Kodama

Japonų mitologija. Yokai. Tengu Daoshi (8)

 Tengu Daoshi (Tengu numuštas)

Alternatyvūs pavadinimai: Furusoma, Sora Kigaeshi, Kara Kidaoshi, Tsue Tsuki

Buveinė: Gilūs miškai kalnuose

Išvaizda: Tengu Daoshi yra garso reiškinys, pasireiškiantis giliuose miškuose. Jam būdingas didelio medžio kritimo ir jo trenksmo į miško paklotę garsas bei drebėjimas. Dažnai jį lydi galingas vėjo gūsis.

Sąveika: Su Tengu Daoshi paprastai susiduria tik tie žmonės, kurie daug laiko praleidžia kalnuose, pavyzdžiui, medkirčiai ir Šugendō praktikantai. Vėlai naktį iš kalnų gilumos sklinda medžių kirtimo ir griuvimo garsai. Tai gali tęstis kurį laiką. Retkarčiais netgi girdimi balsai, šaukiantys „Ikuzo!“ (kas prilygsta šūksniui „Kirtis!“ krentant medžiui). Medkirčiai kartais jaučia, kaip kažkokios būtybės naktį purto jų miegamąsias trobeles. Tačiau ryte nėra jokių nukritusių medžių ar kitų įrodymų, kas galėjo sukelti tą triukšmą.

Kilmė: Tengu Daoshi pasitaiko visoje Japonijoje. Jis žinomas daugeliu regioninių pavadinimų ir priskiriamas daugeliui antgamtinių jėgų. Kaip rodo pavadinimas, dažnai manoma, kad tai yra Tengu darbas, kurie gyvena giliai kalnų slėniuose. Be Tengu, dėl šio reiškinio dažnai kaltinami ir gyvūnų yōkai. Sakoma, kad Tanuki spardo uolienas į žmones užpakalinėmis kojomis arba plaka medžius uodegomis, sukeldami šiuos paslaptingus garsus. Kartais kaltinamos ir Kitsune bei Mujina. Taip pat kartais sakoma, kad tai yra kalnų kami garsai.

Kiti dažni šio reiškinio pavadinimai yra furusoma („senas medkirtys“), sora kigaeshi ir kara kidaoshi (kurie reiškia medžius, numuštus iš dangaus), ir tsue tsuki („lazdos smūgis“, nes skamba taip, tarsi medžiai būtų mušami lazdomis). Daugumoje Šikoku salos, Tengu Daoshi žinomas kaip furusoma, reiškiantis „senas medkirtys“. Legenda pasakoja, kad šis reiškinys yra seno medkirčio, kuris neteisėtai kirto medžius ir buvo mirtinai prispaustas krintančio medžio, vaiduoklio darbas. Dabar jo vaiduoklis persekioja kalnus, skleisdamas fantominius medžių kirtimo garsus.

Japonų mitologija. Yokai. Jubokko (7)

Jubokko (Medis-vaikas, Krūmas-vaikas)

Buveinė: Mūšio laukai, vietos, kur įvyko masinės žūtys.

Mityba: Kraujas.

Išvaizda: Karo laukuose ir nuožmių žudynių vietose, kur tūkstančių karių kraujas įsigėrė į dirvožemį, galima rasti keistą medžių rūšį. Iš tolo jubokko atrodo kaip paprasti medžiai, niekuo nesiskiriantys nuo kitų kraštovaizdį puošiančių medžių. Tik labai pastabus akis pastebės šiek tiek grėsmingesnes jų šakų ypatybes ar žmonių kaulų krūvas, palaidotas po medžiu esančiame pomiškyje. Iš tiesų, kažkada tai buvo normalūs medžiai; tačiau didžiuliai žmogaus kraujo kiekiai, įsisavinti per jų šaknis, pavertė juos yōkai. Po to šie medžiai trokšta tik žmogaus kraujo.

Elgesys: Jubokko laukia nieko neįtariančių žmonių, kol šie praeis po jų šakomis. Kai kas nors priartėja pakankamai arti, jie puola, čiupdami savo auką ilgomis, dantytomis, pirštus primenančiomis šakomis ir pakeldami ją į savo lajas. Šios šakos pradurta aukų odą, išsiurbdamos visą kraują specialiais vamzdelius primenančiais ūgliais. Kai kūnas nusausinamas, mėsą ir organus suėda paukščiai, vabzdžiai ir kiti gyvūnai. Tik sausi kaulai nukrenta atgal į žemę. Kai dauguma žmonių priartėja pakankamai arti, kad pastebėtų išbalintų kaulų krūvas prie medžių šaknų, pabėgti jau būna per vėlu.

Japonų mitologija. Yokai. Takivara (6)

Vertimas: uolos vaikas

Kiti pavadinimai: kakiwarō
Buveinė: uolos
Mityba: visaėdis

Išvaizda: Takiwaro – tai vaiko dydžio kalnų dvasios, aptinkamos Jamagučio prefektūroje ir kitose vakarų Japonijos vietovėse. Jie yra maži, plaukuoti, turi ilgas, elastingas rankas ir trumpas kojas. Išvaizda primena beždžiones.

Elgsena: Takiwaro gyvena palei jūros uolas, iš čia ir kilęs jų pavadinimas. Jie dažniau pastebimi lietaus sezono metu. Tris metus gyvena ant uolų kaip kalnų dvasios – tuo laikotarpiu vadinami takiwaro. Po to jie migruoja į vandenį, kur gyvena dar trejus metus, o tada virsta vandens dvasiomis, panašiomis į kappas, vadinamomis enko.

Kilmė: Takiwaro laikomi viena iš kappa rūšių. Daugelyje regionų pasakojama, kad kappa (ir jų vietiniai variantai) periodiškai migruoja iš vandens į kalnus, pavirsdami iš amfibinių vandens dvasių į beždžioniškas kalnų dvasias. Kaip dažnai tai vyksta ir kitos detalės skiriasi priklausomai nuo regiono, bet daugybė tokių keliaujančių kappa tipo jōkai stiprina šią teoriją. Hyōsube, shibaten, takiwaro ir yamawaro yra kalnų aspekto pavyzdžiai, o kappa, kawa akago, kawa otoko, kenmun, enkō, garappa ir gankigozō – jų vandens aspekto pavyzdžiai.

Šaltiniai:

https://yokai.com/takiwaro/

Pamastymai apie civilizacijos reikšmę biosferos evoliucijoje

Šiek tiek minčių apie žmogaus padėtį Žemės biosferoje. Paprastai žmonės mėtosi tarp dviejų kraštutinumų vienas, kad nieko nereikia saugoti kitas kad reikia išsaugoti viską. Kitas svarbus dalykas yra antropocentrizmas, kuriuo vadovaujantis pasidaro neaiškūs pačios žmonijos tikslai. Pirmiausia pakalbėsime apie antropocentrizmą. Iki šio laiko ir net šiuo metu žmonės vadovaujasi principu viskas sukurta duota žmogui vartoti. Mes iš tiesų esame labiausiai vartojanti rūšis. Tačiau kokia mūsų vieta ekosistemoje? Paimkime augalą, jis auga, šakojasi, didėja, tačiau vienu momentu pražysta, galiausiai pradeda vystytis vaisius. Vaisiaus vystymasis ryja augalo resursus. sustabdžius dauginimąsi dalies augalų amžių galima pratęsti daugybę kartų. Tačiau jis duoda sėklas kurios sukurs naujus panašius į jį augalus, ne visai tokius pačius, o panašius, kurie gyvens net kai šis augalas žus. Kitas lyginamasis pavyzdys, žemiška gyvybė pradėjo vystytis vandenynuose (nesvarbu kokia atsiradimo teorija), taigi ji išsivystė vandenynuose ir išlipo į krantą. 

Prieš 250 mln. metų didžiajame išmirime, nedaug trūko kad vandenyno gyvybė būtų pilnai išmirusi. Tačiau būtų išlikusi gyvybė sausumoje. kuri vėliau būtų sugrįžusi į vandenyną. Juk dabar mes matome daugybę sausumos rūšių iš naujo prisitaikiusių gyventi vandenyje, sugrįžusių atgalios į vandenyną. Pirmieji išlipusieji į sausumą "kosmonautai", dvikvapės žuvys, davę pradžią mums, vėžiagyviai davę pradžią vabzdžiams ir kitiems sausumos nariuotakojams, samanų ir grybų protėviai, davę pradžią sausumos augmenijos vystymuisi. Ir dar vienas lyginamasis pavyzdys. Daugialąstės žemės gyvybės išplitimas įvyko Kambre, daugmaž prieš pusę milijardo metų, tai vadinama Kambro sprogimu. Daugialąstė gyvybė išplito staiga. Kyla klausimas ką gyvybė veikė keturis milijardus metų. Na sakykime milijardo metų reikė jos išplitimui. Pirmas spėjamas "Sniego gniūžtės" įvykis prieš tris su puse milijardo meto rodytų kad vienaląsčiai buvo išplitę po visą planetą, kad net aiškiai pakeitė jos atmosferą. Kodėl daugialąsčiams prireikė atsirasti dar dviejų su puse ar net trijų milijardo metų? Esmė dauginimosi algoritme, gyvybė turėjo atrasti naują dauginimosi algoritmą, kuris leistų vienu metu turėti kelis genų variantus ir greitai keisti kombinacijas. galiausiai Dievas savo laboratorijoje rado sprendimą, tai lytinis dauginimasis, sugalvojo Adomą ir Ievą tiesa jie dar buvo mikroskopiniai ir be smegenų. Tai smarkiai pagreitino rūšių atsiradimą. Plintant gyvybei šis algoritmas buvo tobulinamas, vienos rūšys jį išvystė labiau, kitos silpniau. Pavyzdžiui vabzdžiai dauginasi taip, gamink daug, "neremontuok" ir greitai keisk modelius. Tas leido vabzdžiams spėriai sukurti daugybę rūšių. Kiti sakykime visą populiacijos genomą gali turėti viename individe, čia kalba eina apie grybus. Ir dar vienas svarbus dalykas gyvybės hierarchiniai lygiai. Iš pradžių buvo pavienės ląstelės, konkuruojančios tarpusavyje, vėliau jos apsijungė į organizmus, dar vėliau organizmai pradėjo jungtis į bendrijas (biocenozes - tam tikrus superorganizmus). Gyvybė stabilizavosi, sudarė daugybę tarpusavio simbiozinių ryšių, sukurdama milžinišką sistemą vadinamą Žemės biosfera. Dar vienas pavyzdys, tačiau jau iš elektronikos. Šiuo metu elektronikoje yra du skirtingi valdymo principai. Pirmas analoginis, šiuo principu organizuotas schemas galima įsivaizduoti kaip organizmų bendrijas, kur sistema funkcionuoja stabilioje būsenoje, visų jos tarpusavio elementų dėka. Kitas variantas skaitmeniniai įrenginiai valdomi centrinio mikrokontrolerio. Sistemos dalys gaunasi atskirtos, tiesiogiai nesąveikaujančios, tačiau jas visas valdo kontroleryje besisukanti programa, tai primena žmogaus sukurtas ekosistemas. Šiuo atveju, mes sprendžiame ką pasodinti, ką nupjauti, ką užveisti, o ką iššaudyti. Taigi mikrokontrolerio vaidmenį atlieka žmogus. Dabar pažvelkime kokia visų šių pavyzdžių esmė. Centrinis procesorius pagaliau suprato, kad išliktų visa sistema reikalingi rimti pakeitimai sistemos funkcionavime. Pavyzdžiui dykumos plinta, procesorius paskaičiavo kad jas reikia užsodinti, tačiau nelabai kas ten efektyviai auga, reikia kažko naujo efektyvaus ir staiga į priekį išeina naujas modifikacijos procesas efektyvesnis už lytinį - genų inžinerija. Dirbtinė horizontali genų pernaša (yra ir natūrali horizontali genų pernaša, pirmiausia retro virusų pagalba) leidžia greitai kurti naujus organizmus prisitaikiusius prie prie reikiamų gamtos sąlygų. Be abejo naujos rūšys sudarys sąlygas išnykti senoms rūšims, tačiau tokie įvykiai Žemės gyvybės istorijoje nebe pirmas kartas. Tik dėka išmirimų ir naujų rūšių atsiradimų esame mes. Genų inžinerija naujų rūšių atsiradimą paspartins tūkstančius, o gal ir milijonus kartų. Taigi jeigu jūs priimate kaip natūralų lytinį dauginimąsi genų inžineriją galima priimti kaip natūralų evoliucinį procesą, kaip sekančią evoliucijos pakopą. Jūs sakysite, kad pasikeitimai gali būti tokie, kad nebus vietos žmogui? Keisis ir žmogus ir tais pačiais metodais, kažkada buvo ne vienas žmogaus porūšis, bus sukurtas vėl ne vienas žmogaus porūšis. Jau dabar biohakeriai kalba apie norą pasitobulinti.  Greičiausiai atsiras ir daugiau protingų gyvūnų (moksle tam naudojamas terminas "uplifted" animals), šiuo metu šioje srityje yra nenutrūkstamai eksperimentuojama (kol kas dominuoja žmogus ir pelės). Tačiau prie visų mano pamąstymų pridėkime dar vieną, o kokia mūsų esmė Žemės ekosistemoje? Ar kartais mes nesame žemiškos gyvybės žiedas, užsimezgęs prieš 15 000 metų ir dėka tokių žmonių kaip Elon Musk, ir tokių organizacijų kaip NASA virstantis vaisiumi? Gal būt mes tos dvikvapės žuvys, tie samanų protėviai, kurie padarys sekantį žemiškos gyvybės šuolį leisdami išlipti jai iš planetos ir sukurti naujas savo biosferas? Tai yra mes esame tik žemiškos gyvybės dauginimosi organas. Kažkada žemę aplankys kosminė katastrofa, kuri nušluos visą žemišką gyvybę (sakykime planeta klajoklė), tačiau tuo metu jau bus jos dubliai Marse, Veneroje, o gal jau ir kitose žvaigždžių sistemose? Panagrinėkime Marso ir Veneros atvejus. Marse, pusiaujo zonoje, daug žemiškų rūšių gali augti jau dabar, be jokio teraformingo, genetiškai patobulinus jų skaičius išaugs. Žmonės į Marsą skris ne eiliniai, pakankamai valingi, veiklūs su IQ didesniu ei vidutinis, kas lems naujos, darbščios, su didesniu IQ žmonių rasės susiformavimą Marse. Anksčiau ar vėliau dalis Marso rūšių bus atvežtos į žemę spręsti įvairiems klausimams, jos vėl bus adaptuotos Žemės sąlygomis. Tai labai primins banginių sugrįžimą iš sausumos atgal į jūrą. Veneros kolonizacija vyks truputį kitaip ir truks ilgiau, tačiau sąlygos bus palankios beveik kaip Žemėje. Pirma dalis išėmimas CO2 iš atmosferos, tam prireiks tūkstantmečių, Tačiau vėliau bus galima turėti atmosferą tokią kaip Žemėje, Marse tai padaryti nepaprastai sunku. Veneros trauka praktiškai kaip Žemės, tačiau problema yra Veneros para, kuri ilgesnė už Veneros metus. Todėl Veneroje klestės miškai pusę metų miegantys žiemos miegu, o pusę metų dieną naktį vegetuojantys, saulėlydžio ir saulėtekio zonose, iš nakties pusės pūs šaltokas vėjas. Žmogus galės gyventi visiškai be skafandrų, visiškai taip pat kaip Žemėje.